雲散水流去，寂然天地空

企愚

“雲散水流去，寂然天地空”是禪門祖師的雋語，其語境實在是尖新、雋逸，委實為禪門難得的妙語。然此語的表述者汝州天寧明禪師，在燈錄中竟然是法嗣未詳者，透過他十分簡略的生平行狀，我們知道他大致生活在北宋時代，圓寂於宋徽宗宣和元年（公元1119年）[①]。這位明禪師的生平事跡雖未留給后人，但臨終的那首偈子乃是他一生修行受用的最佳概括：

木簡信手拈來，坐具乘時放下；雲散水流去，寂然天地空。

宋徽宗篤信道教，在他任内大建道教宮觀，並自稱教主“道君皇帝”。由於他秉持這種宗教情懷，會對外來的佛教自然會加以貶損，乃至將佛陀降格為金仙。面對佛教生存環境的變壞，這位平時默默無聞的明禪師卻能坦然面對，他將官方的文牒信手拈來，也將自己常年禪坐的蒲團順勢放下，頓時四大解體而寂滅。他以順滅的方式保全了佛門僧格，而他最終的“雲散水流去，寂然天地空”一語，竟然成了禪家的孤篇橫絕，也是方外難得的空谷足音。同理，面對佛門的逆境，明禪師並不貪戀生命，而是任其四大解體，他心中的那些逆順境像自然也隨同雲散水流去了，唯有那萬古長空在心中寂然長存。

我們在交代清楚了明禪師的故事之後，不妨再就“雲散水流去，寂然天地空”一語來展開說上幾句。世事本來就無常，但人們卻要執著為常（恆常的存在），認爲一切皆是實有，一切皆是不變，以這樣的心態去迎應刹那隨緣生滅的世間萬象，其心靈自然難免不產生突變性的分裂，乃至因此而毀滅其人生。居常時，我們屢屢難以放捨身外的財富乃至親情，往往也打發不了我們感情中的厭惡與欣羡，大家老是受這些情感的支配，老是自己瞎折騰自己。如果把尋常的執著放捨，用一種平常的心態去觀照世間林林總總的現象，則昔日之所厭惡者也會變得可愛起來，往常之所難以接受者也會變得順眼起來了。《無門關》在闡釋“平常心是道”這則公案之後，給讀者留下這樣一首禪偈：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事挂心頭，便是人間好時節。

在慧開禪師這裏，無論是春日的百花還是秋天的明月，抑或是夏季的涼風與寒冬的白雪，它們總是那樣任運隨緣地展示其等無差別的美來，可惜的是我們沒有一雙慧眼去將之接納。

       所謂平常心，在唐代的馬祖禪師那裏是這樣詮釋的：平常心“無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖”（見《景德錄》卷28）。也就是說，這種心量是蠲除了一切分別對待的，是一種出離了是非、得失、喜厭、逆順等分別的境界。人們的分別對待，非但給自己的心靈造成種種分裂，而且也給周遭的人帶來各種負面的影響，實在是害人害己、百害無一益處。我們只要捐棄了這種分別心理，那麽，原先本來不起眼甚至是礙眼的事物，在我們眼裏也會變得亮了起來，也會展示它們等無差別的美之真實來。

南宋時期廬山歸宗寺的志芝禪師有這樣一首禪偈：“千峯頂上一間屋，老僧半間雲半間；昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。”在志芝禪師那裏，他非但心無分別且如止水，一任身外的風雲飄游，而他那澄澈清瀅的心境總是處在寧靜之中。惟其如此，他一任身外的風雲變幻，而其自家本來妙心卻不曾有絲毫改變，因此峰頂的雲雨到頭還是沒有禪師那般清閒。

在此，我又想起了禪家“一朝風月，萬古長空”的雋語。如果說，如志芝禪師偈子中所描寫的雲雨是一朝風月的話，那麽我們那寧靜而又清瀅心境便如頑固長空了。惟其如此，我們大可不必因爲一朝風月的現象而昧失萬古長空的本體，也不會因爲心住萬古長空的境界而昧失一朝風月的現象。至此境界，我們便可以任運過時，長養聖胎，而萬事無礙了。