追寻人生最美的那抹阳光
由于生病，无力去攀登岳麓山以欣赏初冬景色，但通过电视看到那漫山红叶的景色，也是蛮怡人的。每当看到红叶的绚烂，看到它们悠然地辞枝委地，我便不禁联想到人生，人生的最末那抹阳光，何尝又不是最美的一段风景。遗憾的是，当今西医采用种种手法，除了消灭了“自然死亡”这个词汇之外，也破坏了人生最末的那种安详而又宁谧的美景，更加造成常人对死亡的恐惧。在此，我想通过唐宋禅师圆寂的各种事迹，透过古德们以平常心看待生死的襟怀，以窥见哲人斯时是如何以恬淡的心态来展现生命最末、同时也是最美的那段光景的。
平常时中，颇有一些人喜欢夸大话，说他如何不怕死，说他如何敢“悬崖撒手”，可是一到具体场合，甚至得场小病，便弄得手忙脚乱，无法安详地去对待。看来，平时的壮语豪言，只能作为一个修行人的参考，只有临终的那一刹那，纔是检验他们真功夫的试金石。《景德录》载荆南白马昙照禅师，他在平时总是称道“快活”，而到临终时却叫起苦来，并说“阎罗王来取我也”。在一旁的院主见此情状疑惑不解，他问昙照禅师：你当初被节度使扔在水中还能神色不变，怎么今天却叫起苦来了？即将圆寂的昙照禅师忽然回光返照，他举起枕头问院主：“汝道当时是？如今是？”昙照在道出这一机锋语之后便圆寂了：这位即将死去的禅师，他到临死时非但没有手忙脚乱，反而巧设机锋来启悟院主，将觉悟的慧火留给后人，像这样的死难道不是人生最美的那段光景么？
在禅门中，更有这样的事迹：师傅为了点燃弟子的慧火，使之疑心尽绝，甚至还不惜牺牲自己的生命。华亭船子德诚禅师一生“节操高邈，度量不羣”，他在药山禅师那里了却心疑之后，便在松江的华亭驾船渡人，以待堪度之人。“千尺丝纶直下垂，一波纔动万波随；夜静水寒鱼不食，满船空载月明归”，这便是船子泛舟摆渡的生活写照。在船子与师兄弟们分手时，他曾对宗智与昙晟有过拜托：“公等应各据一方，建立药山宗旨。予率性疎野，唯好山水，乐情自遣，无所能也。他后知我所止之处，若遇灵利座主，指一人来，或堪雕琢，将授生平所得，以报先师之恩。”后来，他的师兄宗智在京口遇到夹山上堂，便将之指引到华亭，并要求他去拜船子为师。师徒相见，船子立展机锋，他问夹山：“垂丝千尺，意在深潭；离钩三寸，子何不道？”而在夹山刚要施展机锋时，便毫不犹豫地用桡将之打落水中，于是两度桡打，遂将夹山心中的“寳惜”全部蠲除，使之彻悟。此后，师徒间又经过几番印证，船子才付嘱夹山，做师徒分手。然而，夹山在分手时却“频频回顾”，船子也情知他对自己的付嘱尚有犹疑，于是他再唤夹山，等待夹山回头时，他便竖起桡子说：“你还认为我另有禅法没有传授吗？”然后，他掀翻船罩着自己溺水而亡。这则公案，在常人看来似乎不可接受，然而在一位了悟的大师那里，他们并没有把自家的个体生命看的那么重，而是把禅法的授受、慧火的薪传看得高于一切。透过船子坦然“覆船入水而逝”的事迹，难道我们不能从中见出其生命最后的那段美景么？坦白地说，他的生命是完结了，但在他自己了结生命的那一刹那，正好展现了其生命的最美好最精彩之处，它就宛如一颗绚烂的流星划破夜空，放出了灿烂的光彩。
诚然，如果按传统观念，像船子和尚的溺水而亡，自然涉及枉死，据说那样死去的灵魂是不得超生的。显然，这些世俗见地，在具有高邈节操的船子和尚那里，自然是无立锥之地的。事实上，禅师们对于死非但不会看得那般重，也不会固执佛门通常的预知时日、无疾而卒之模式，禅师们的传记也没有墨守通常的坐必西向、右胁而亡的常规，而是死得各呈差异，百态千姿。马祖道一可以说是洪州禅系的开山祖了，像他这样具有威望的禅师，在即将圆寂时也是生病了。当院主去问候他的病情时，马祖也很平常地回答了“日面佛，月面佛”。按照《佛名经》卷七所载，日面佛寿长一千八百岁，月面佛寿仅一日夜。虽然说马祖道一禅师在这里是借“日面佛、月面佛”之语，以消除寿命长短与生灭来去之分别，从而契合佛性本具之理；但也无可否认，马祖此时也是在向院主暗示他的大去将至。可见，禅师们并没有回避死亡，但是他们把死亡看的很平常，因而才能用如此平静的心情去对待。透过这样一种平静的心境，我们难道不能见出其死亡之安详美么？
其实，在禅门中，像马祖这样寝疾而亡的禅师大有人在，例如德山圆寂前也是生病，乃至门下用“还有不病者也无”去与他斗机锋；又如湛堂文准禅师，在他圆寂前生病且服药，他还告诫弟子自己的药物中无须回避具有毒性者；雪峰义存于梁开平戊辰三月示疾，闽王派人前去侍候汤药，但雪峰因自知大去将至而拒绝了；道吾宗智于唐太和九年九月示疾；天台德韶于开宝七年六月示疾；大慧宗杲死前亦示微恙……如果翻开灯录查阅，禅门中因疾而卒的禅师实在太多，几乎占去了三分之二，只是我们无需一一列举而已。再者，在死亡时，禅师们也未见得个个西向，也不见得人人“右胁”，他们有的泊然而逝，有的奄然而逝，有的敛目而逝，有的端坐而化，有的推开枕头而寂，有的垂一足未及地而化，有的交待遗言后而死（言讫而寂），有的写完偈子后“投笔而逝”，有的正襟“跏趺而逝”，也有的反常倒立而亡（隐峰禅师）……通过这些例子可以看出，禅家并没有把死亡看得那么重要，更没有把死亡看得那般可怕，而是把它当作生命的正常归结来看待。因而，他们临死时非但没有常人对生存的万般祈求，更没有对死亡的那种恐惧，他们是那样平静地面对自己生命的终结，这样的境况难道不能说是一种生命美的展现么？
还是那位不惧王权不怕流放的芙蓉道楷禅师最能看破生死，在将要圆寂时，他留下了这样的偈子：
吾年七十六，世缘今已足。生不爱天堂，死不怕地狱。撒手横身三界外，腾腾任运何拘束！
他把死亡看作世缘的完结，因而心态极其平静；他同时又把死后的事情看得极其平常，因而并不惧怕什么地狱之苦。唯其如此，他真正做到了悬崖撒手，来去自如。在此，我们是否可以透过禅师们的圆寂事迹，见出死亡的平常心呢？假如我们在此基础上再上一路，透过死亡乃生命之终结来看待人类之生存，则非但生机值得歌赞，死亡同样值得歌赞。晋代的陶渊明虽然并不信仰佛教，但他却能把死亡看得极其平常，他在《拟挽歌辞》中写道：“死去何所道，托体同山阿。”透过这样的心态，我们自然可以猜想到这位大诗人的死将是非常地安详、非常地完美。
惟有对死亡的歌赞，才能凸显对生机的赞美，这便是我每每见到红叶辞枝委地时的感想。而今，身体已经大不如往常了，但我不会轻生，也不会贪生，而是用平常心来实现生命最美的那一刹那。
时二〇〇七年十二月六日，作于长沙北郊之怀瑜居