解惑录

 

    问:为什么我见现在的老和尚们临终时病得多?如××法师、××法师、××法师等,这都是现今中国最著名的高僧呀~~

    晓:佛教就说生、老、病、死,死前就是病,这是自然的现象。没什么值得你奇怪的呀~~

    问:我看过高僧传,上边儿记载的几乎都是不病,有害病而终的,但不多。

    晓:人都是差不多的,古人与今人一样。你看的那只是书上那么说而已。

    问:你该不会说高僧传记载也不可信吧~~

    晓:你们可真是蛔虫。

    问:你是现在僧界知名的怀疑论者,当然知道了。

    晓:这可是个恶名。我只是说尽信书不如无书,我们不能做书本的奴隶、做古人的奴隶,对书上的东西我们也得有自己的看法,这样才对得起我们好不容易才得到的人身。

    问:就算古代的高僧也病故的居多,我也还想问问这是为什么?

    晓:这是因为你有病。物以类聚,人以群分,所以你老看见人家的病~~这本来是很自然的现象,可你觉得它奇怪,这说明了你对佛教有误会。我们不能有这样的观念╠╠

    我信佛了、出家了,就不该有病,病是常人有的。这观念要不得。

    问:比如说一个小孩子若身体太差,父母会把他送到庙里,托菩萨的福,他就能活下来了。

    晓:你说的这个其实只是心理安慰而已。身体差并不是说就养不活,只不过是父母害怕养不活而已。不送到庙里也是行的。

    问:若老和尚们修行一辈子最后还是与常人一样的话,那一辈子的功夫岂不是白费了?

    晓:功不唐捐,做什么都不会白费。我们不能因为他是老和尚就说他修行一辈子,其实老和尚也大多是做了一辈子光头俗汉而已,所以他与常人一样。修行其实事情很少╠╠读经典、修禅定,如此而已,只有这两件事儿,其他的很难说不是沽名钓誉。

    问:讲经说法呢?

    晓:这是读经典呀~~另外,读经典、修禅定最好是加上个“常”字儿。

    问:为大众操劳呢?

    晓:培福报而已。不过佛教教团其实也是一个“社会”,需要各种各样的人。

    问:若人家是菩萨呢?

    晓:菩萨是“觉有情”,“觉”是使动词,“觉有情”就是使有情觉悟。在哪个论坛上我记不清了,有个人回我说是“觉悟的有情使有情觉悟”,他的这个说法是不对的。佛教是从能上说的、从愿上说的,所以,你只要发心希望有情觉悟,就是菩萨,也就是说,任何一个发心的人都可以称菩萨,你也可以,他也可以,我也可以,观音也可以,不过我们是初发心菩萨,观音是圣位菩萨。

    问:菩萨为大众操劳是什么?

    晓:净心操劳是“福德”,杂心操劳是“福报”。

    问:大菩萨也害病。

    晓:如维摩诘的病就是示现了。还有的有病也是好现象。这是度轮法师说的,他说,当一个人没有修行时,业障什么时候想找你都行,随时可以找到你,现在你有修行,修行好了,要出离三界了,业障就得赶紧找,它怕你赖帐,你要是出了三界,它就找不到你了,所以要在你想出三界但还没有出得了的时候找上你的门,这时你就表现出病来,这是好现象,说明你快要出三界了。当然度轮法师的说法不严禁。现在往生法门比较流行,老和尚们也有这种情况。

    问:他病时难受得要死。

    晓:病痛、病痛,病苦、病苦。难受是正常的。不难受还叫病吗?

    问:不是说念佛能治病吗?

    晓:这个事儿我以前说过的,念佛治病其实是这么回事儿:佛教有广义与狭义之分,广义的佛教包括五明╠╠声明、因明、工巧明、医方明、内明,声明是音韵、语法、方言等知识,工巧明是指技术类的知识,医方明是指医药学,内明是佛学,狭义的佛教只是内明。念佛治病是指广义的佛教,你有病了就来学佛,佛教中有个医方明,凭医方明可以治病,这就是学佛治病,而不是说你有了病就往这儿一坐大声地念阿弥陀佛,说这样就可以治病,这是错误的,这样你是在等死,然后你回过头来抱怨说佛不灵,你不怪自己却怪佛教,佛教就是“因你而病”了。

    一般来说,你有病了才来学医方明,这就已经有点儿晚了,所以你最好去找医生。这个道理我以前就说过了。

 

    问:为什么祖师们在翻译咒语时尽用些冷僻字,这是为什么?

    晓:因为人都会思维,这是自然而然的,佛教说这叫“法尔俱思维”,人们看见什么都会不由自主地联想,你看见一个字就自然而然的联想,这不是你的刻意,这样的联想就会望文生义。咒语本来是起什么作用的?是起定心的作用!心要是不专的话就定不下来,这就像道士画符一样,你必须心极度的专,你要是心一不专你就画不对了。咒语也是这样,你要心一不定,就念错了。所以,用极度冷僻的字儿就是帮助你定心的,切断你那不由自主的联想的,这字儿极度的冷僻,你就难以联想。

    问:咒语可以使人开智慧。

    晓:是的,念咒你就得把心定下来,由定就可以发慧了。注意,我的意思是定是发慧的必要条件而不是充分条件。

 

    问:法师你怎么看待人生佛教?

    晓:这才是瞎扯淡。本来佛教已经世俗化得没有多少佛教真义了,这人生佛教简直使得佛教庸俗化了。

 

    问:实在来说,对于你们佛教的结缘、供养我一直闹不明白。

    晓:别说你了,我还闹不明白哩~~

    问:给他点儿钱或者东西,就说结缘了供养了,来生是得什么报呢?

    晓:你不是佛教徒谈什么来生,说今生不好吗?

    问:佛教不是老把来生挂在嘴上么~~

    晓:那要看对谁了,对你就不说来生了,就说今生。请佛教徒把耳朵捂住别听。难道真的结缘、供养是无所求么?大部分不是的!有钱能使鬼推磨,给你结缘、供养大部分是在心中暗着念叨╠╠小鬼、小鬼、小鬼……这是在让你给推磨哩!所以一般来说我不接受,为什么?拿人家的手短!世上根本就没有免费的午餐!有时候你看当时他给你结缘、供养时并没有求什么,但人都是有情,谁也免不了,他这供养、结缘是感情投资,放长线钓大鱼,更可怕。

    问:你这是对佛教的污蔑?

    晓:咋搞的,我让你们把耳朵捂住你偏不捂,麻烦了不是~~

    我说的都是现实,而各位看到的、听到的都是理想状态。比如,某老板供养大和尚,一次又一次,每次都是五百、一千的,虽然说这钱不是十分的多,但比一般信众还是多得多的,这老板每次也都没有向大和尚提什么要求,大和尚就对他另眼相看。后来老板干脆送大和尚一辆依维柯,一辆依维柯值多少钱?大概值十多万吧~~有人提醒大和尚,大和尚满不在乎╠╠他送给我我咋不要,送给我还不是庙里用了?再说我一个穷和尚他还能图出点儿啥~~

    再后来,老板来少了,说生意场上的事儿,有赚有赔,这会儿赔了,最后终于来向大和尚开了口,说厂子要倒闭了,请求大和尚拉一把,求呀求的,求得了大和尚三百万,只一张白条就这么三百万没了。后来打官司闹帐也没有要回来。收供养的时候你就小点儿心。

    问:你说的这是富豪、大老板,一般信众不这样的。

    晓:大人物做大坏事儿,小人物做小坏事儿,大人物大坏蛋,小人物小坏蛋。

    问:这算啥话~~人之初性无记。

    晓:性无记但稍微有点儿偏向恶。再说了,业不重不生娑婆!

    问:出家人是大福田,供养出家人是求福报,这有什么?

    晓:应该是求福报,但实际上总变味儿。比如说我在这儿住,你一次来结缘、供养,这是结缘、供养,你要是第二次来结缘、供养,还能说得过去,你要是次数一多,我就得小心了。

    问:你这是以小人之心度君子之腹。

    晓:我只在书上见过君子,在现实中没有见过一个君子,包括我自己,也是小人一个。因为我自己是小人一个,所以在我小人的眼里一切人都是小人;也正因为我自己是小人一个,所以我作一切都是心安理得,那怕是作坏事也作得坦坦然然。

    严格来说,现在的结缘是极其糟糕的,要与人结缘的法师是根本就不懂佛教的缘起,根本就是佛教门外汉。至少可以说他的出离心不坚固。因为给别人东西就说这是结缘了,这是在生死中打滚的缘,不是解脱之缘。还有,布施给结缘大家你要分清,别搅和在一起。

 

    问:世界到底有没有开始、结束?

    晓:有。

    问:弘一大师说“世界如果有开始,开始以前是什么?世界如果有结束,结束以后又如何?”

    晓:弘一大师怎么了?他也有发昏说胡话的时候呀~~我们不能因为这话是弘一大师说的就说是绝对的真理,这几句根本就不通,“世界如果有开始,开始以前是什么?”既然说开始,就不能说“开始以前”,要是有“开始以前”,那这“开始”根本就不是“开始”,“开始”也就没有意义了。(世界)如果有结束,那就没有“结束以后”了。

    你问这问题我怀疑你是心术不正,在玩弄文字游戏,这样的问题我完全可以不理睬,可以不回答你的,你这问题该抛入垃圾堆。我不是禅师,不然的话你要挨三十棒的。三十棒一打,一通喝斥,把你的外向思维寻求截断就完了。

    有一首歌叫《竖穷横遍》,中间说,“时间如有开始,开始前是什么?时间若有终了,终了后又如何?”你说的是不是这个?

    问:是的。

    晓:要是这个的话,这歌根本不是弘一大师的歌,是黄维楚的。

    问:那你说我们有没有生死?

    晓:我要是禅师就好了!这就是我惹出的麻烦。我告诉你,有生死!

    问:那么,生以前是什么?死以后又怎样?

    晓:生以前是前生,死以后的来世!就这么简单。

    问:经上可是说没有生死的。

    晓:胡扯,佛教是让你了生死的,没有生死让你了什么生死?

    问:……

    晓:往下说呀。

    其实我懂得你的意思,毕竟我在佛教中已经混了这么多年,佛教中的这点儿机峰,我见得多了,你玩不过我的,禅宗不是吹的,那是真功夫!你只凭看几本禅书就敢出来卖弄也是够胆大的了。是的,最后没生死可了,没涅槃可证,但那是圣人境界。有境界支撑你才可能“自性流露”,这样才理直气壮,你现在没有境界支撑,还不行的。凡夫说圣话永远是不行的。在圣境中才是没有开始与结束,没有生死的。

 

    问:为什么说释迦牟尼的圣言量还得回头论证,比如说诵经延生之类的。

    晓:那是论证给我们看的。我们有自己的想法,释迦牟尼有亲证的境界,释迦牟尼把他亲证的境界说了出来,我们不相信,于是才论证给我们看看。

    问:你曾说过释迦牟尼说出的东西也是假安立的。

    晓:怎么了。

    问:既然假的有什么好论证的?假的能够论证成真的?

    晓:这问题我想你看看世间就知道了。一个伟人说了句话,于是那些社科院的专家们就会来论证这话是多么多么的正确。然而再过上多少年后,你可能会发现当初伟人的那话是错误的。

    问:你的意思是不是说释迦牟尼的话也是错误的。

    晓:你别歪曲我的意思,我没有说释迦牟尼的话是错的。语言有它的局限性。我们知道,释迦牟尼的话就象镜子一样,释迦牟尼的这面镜子是平面镜,所以像最接近真实,与真实毫无二致,我们的想法也是象一面镜子一样,我们的心不静,心不静就是说我们的镜子是哈哈镜,像与真实的距离相差太大。这时就有些菩萨来告诉我们哈哈镜的原理是怎么样的,让我们力图明白了原理之后,在心目中把被哈哈镜扭曲了的像校正过来,这是学的阶段。修的阶段就是磨镜子的阶段,我们把这哈哈镜重新磨磨,让它成为平面镜。登地的时候就是把镜子磨好了,成了平面镜。这时候的像成了最接近真实的了。成佛的时候就不需要镜子了,那时候是亲证,就知道镜子中的像与真实恰恰是反个儿的。就是说佛本身与他的话不一回事儿。

 

    问:为什么念佛菩萨名号是修行而念某甲不是修行?

    晓:在很久以前我们的老先人就在给佛菩萨作广告了,说佛菩萨的境地怎么怎么的好,说念佛菩萨的名号可以得多大多大的功德、福报什么的,这广告已经深入人心了,所以我们就念佛菩萨,说念佛菩萨的名号是修行。要是我们从现在开始就给刚晓作广告,一直作,生生世世作,说念刚晓的名号可以得多大多大的功德,刚晓的净土怎么怎么的庄严等等,过上几百年后人们就会刚晓刚晓地念了。

    问:佛菩萨的广告骗不骗人呢?

    晓:深入人心之后你根本就不想这些问题了,你只会千方百计地去找理由论证佛菩萨的广告是如何如何的真实。

    问:我傻呀~~

    晓:对,你还别不服气,我们实际上都是傻瓜。

    问:佛菩萨不说谎的。

    晓:你怎么知道佛菩萨不说谎?

    问:经过多少祖师大德验证过都说佛菩萨不说谎。

    晓:这还是证明了你是傻瓜!我们听到别人说念佛菩萨名号可以有功德,我们就这样接受,我们给自己找借口说,这是佛在经典中讲的!或者说,这是祖师大德们这样说的!可是你知道吗,这实际上是你自己决定的!与佛、与祖师大德没有关系。如果别人问你为什么相信,你会说因为这是佛说的。那我要问问,为什么佛讲的你就信呢?佛难道不会犯错误么?你会说,佛怎么会犯错呢,象龙树、无著等祖师大德,他们花了很多的时间,证明了佛是不会犯错误的。我就要再问问,你怎么知道龙树、无著这些祖师大德没犯错误呢?你会说你的老师告诉你龙树不犯错误。会不会是你的老师犯错呢?你不相信你的老师会错,为什么呢?因为你相信他。是不是追到了你自己身上?!看,是不是你是傻瓜?宗萨钦哲仁波切就是这样说的。

    注意,我只说我们都是傻瓜,我没有说佛菩萨是坏蛋。曾经有人冤枉过我,说我说什么什么的,其实是他们按照我的话做了进一步的推论,他的推论是按逻辑推论的,我的话是根本没有逻辑的。我说啥就是啥,没说啥就是没说啥,不要冤枉我。

    问:我要是偏偏想问问佛菩萨的广告到底骗不骗人呢?

    晓:这样问的话还是说明你是傻瓜!佛菩萨的广告已经深入人心,你已经与它绑在一起了,你说它骗人不是连你自己也灭了?

    问:既然我自己是傻瓜为什么不能灭呢?

    晓:我们一直认为自己很聪明,现在却证明出来了我们是傻瓜,我们很伤心。但是,傻瓜就傻瓜吧,傻瓜也没必要就灭了呀~~只要知道了自己是傻瓜,就比不知道自己是傻瓜聪明一点儿了,慢慢来就会好的,不是一灭就好了。

 

    问:你觉得我们基督教怎么样?

    晓:我对基督教一无所知。

    问:你不是提过不少次基督教么?怎么可能一无所知?

    晓:我是骗别人还行,在你们基督教徒面前我还是藏藏拙为好。

 

    问:介绍一下民国时候关于《大乘起信论》真伪的争论好不好?

    晓:不好。

    问:咋了?

    晓:我说不清当时的情况!我只知道个大概。吕徵先生有篇《大乘起信论考证》,对于争论的情况有详细的介绍,你找来看一看。

    问:这场争论完全是中国的学者在拾日本人的牙慧。

    晓:不是的,根本不是,这争论的大概情况是这样的,日本人主要是争论这本书到底是印度人写的还是中国人写的,而中国人争论的是这本书到底是不是佛典,合不合佛理,所以,这根本是两码子事儿。

    再者,说中国人拾日本人牙慧的时间也不对,在中国发起这次论争的欧阳渐是1922年讲《唯识抉择谈》时提出这本书是伪书,在日本是望月信亨于1922年发表考据著作,说这本书根本不是传统说的真谛法师译,望月信亨的观点是到1923年才由梁启超介绍到中国,所以,欧阳渐在开始提出《大乘起信论》是伪书时根本就不知道日本人的观点儿。

    还有,欧阳渐在最初根本没有否认这本书是马鸣菩萨写的,说这本书可能是马鸣菩萨在由小乘转入大乘时写的,因为当时对大乘的把握还不够,所以写出了这么一本破书。后来日本人的观点传入中国,他受了影响,又加上他发现《大乘起信论》对《楞伽经》中如来藏的解说是错的,这才对作者、译者有了怀疑,于是后来王恩洋干脆说《大乘起信论》是梁陈小儿之作,就这么争啊争的争了二十多年。不说了,扯起来没个完。

    问:噢,我是说成《楞严经》的真伪争论了。

    晓:两者也有关系。

    问:我见你对如来藏有看法。好象不大感冒?

    晓:不是的,如来藏也是佛陀所说,我怎么敢在这儿动土呢~~我没有这个能耐。至于说我对如来藏有看法,是这么回事儿。我觉得我们对如来藏的理解可能有问题,对于如来藏我有我自己的看法。

 

    问:法师,咱们出家人有一句话,叫“出家乃大丈夫所为”,可我确真的觉得咱出家人并没什么呀~~

    晓:社会上的人们都认为人家自己很重要,都认为出家人不重要,若只有我们出家人自己也觉得我们不重要的话,那我们就真的不重要了,没有存在的价值了。所以,我们要说我们很重要。

    问:这句话有什么渊源吗?

    晓:具体的渊源我也没有考证过,不过我曾经在《世说新语》中见过这么一则事儿——

    何次道往瓦官寺,礼拜甚勤,阮思旷语之曰:“卿志大宇宙,勇迈终古。”何曰:“卿今日何故忽见推?”阮曰:“我图数千户郡尚不能得,卿乃图作佛,不亦大乎?”

    这我估计是最早的。下边儿还有天然的故事,我记不清了,大意是说,天然去赶考,按现在的话说就是考国家公务员,路上遇见一个人,人家问他去干什么,他说上京赶考,那个人就对他说,你是可以做佛的,你要是去做官的话,就太可惜了,你应该去做佛。这就是“做官不如做佛”的来历。

    还有欧阳修与王安石的事儿。欧阳修在评五代史时说,五代这百年间没有什么人才,王安石就不同意欧阳修的看法,他说,五代时可以做帝王将相的人多得很,不过都是逃走当和尚去了。

    就这几件事儿,促成了出家人的傲。我们不得不傲!我们傲人家还看不起我们,我们要是再不傲的话,还活不活了?

    问:傲的话别人不是更看不起吗?

    晓:噢!唬人呀~~唬住他们就算了,你一傲他们还认为你一定有东西呢~~不是有个成语叫恃才傲物么?恃才才能傲物,他们看你傲就认为你一定有才。

    问:要是没才呢?

    晓:就藏拙。当然了,其实人们都知道,佛理是高深的,但僧人是粗鄙的。我们的当家师曾经说过,现在有不少僧人实际上是文盲加流氓。不过佛学院的情况要稍好一点儿。

    问:法师,你关于咱们佛学院教育的几篇东西我全都看过了。你好象对佛学院教育并不满意,你现在又说佛学院情况稍好一点儿。那么,你认为佛学院到底该注意什么?

    晓:学生的素质,这要注意。西园寺的戒幢佛学研究所的学生好得多,咱们这里的学生还是不行。比如韩老师的梵文课,韩老师说,咱们的学生,已经学了几个月了,还是稀里糊涂,学生们都叫苦,说课上得快了,这几天浙江大学的两个博士生来听课,人家只听了这么几天,这还没有一个星期,今天才是第五天,已经明显地超过了咱们的学生。我们的学生都是初中生,来一个高中生就显得很突出了。就是说我们的文化素质太低了。

    问:西园寺的学生到底怎么样?把他们的情况介绍一下吧。

    晓:他们的学生情况好得多,在家学生都是大专以上,出家学生也都是其他佛学院毕业的。就是说他们的学生从文化层次上高些。当然,对于佛学院毕业生我是怀疑的。

    问:佛学院毕业生有什么可怀疑的?

    晓:在佛学院实际上没学到什么东西。学得二不楞子(河南方言,即处在上不上下不下的尴尬境地)。

    问:具体呢?

    晓:咱可以比较比较。比如说社会上的学校,他们的宗教系,他们学的东西,比如学佛教专业的,他们对于经典的学习很少,几乎可以说对于佛教教义的了解差不多只是皮毛,但他们的基本功很扎实,分析问题、研究问题的能力很强,我们佛学院呢?对于经论的学习比他们要深入得多。现在就出现一个问题,就是说虽然他们对于教义的理解并不深,可他们写出了有水平的论文,当然,这些论文别指望将来入藏,他们的论文主要得力于他们的基本功——分析问题、研究问题的能力。他们抓住一个问题就可以拿来仔细地分析,这就成了一篇蛮好的文章。我们佛学院的学生学的经典,虽然说比他们多,但仍然不够,因为我们对于经论教义的把握还显浅了,象僧肇等那样才算对教义把握住了,就是说,我们佛学院的学生,学得深不深浅不浅,这是最尴尬的。我们基本功比不上社会上的人,对教义的把握又比不上真正的僧人。那么我们该怎么办呢?我想,基本功的训练我们已经来不及了,因为我们都错过了学习的最佳时候,我们都老大不小了,所以,我们只能用笨办法,再下点儿功夫,把教义往深处搞。当然,能不能行呢?拿中国佛学院来说,它的学生出来后,没见一个弄学问的。都是到各地当什么方丈、会长的,当会长、方丈是要斗心眼、耍机巧的,可他们在佛学院学的是中观、唯识、华严、天台等,在佛学院根本不教斗心眼儿。我不是说不需要当头儿的,而是说都是当头儿的就有问题了,我们不但需要当头儿的,还需要其他的人才。

    问:当头威风。

    晓:我读过巴山的一篇文章,说他在龙华寺问大和尚的病情,客堂执事冷冷地说,有啥好问的,人都不认识了。当方丈咋了,老法师还是中国佛教协会副会长,扭过脸连龙华寺的师父都不把你当回事儿。得有真东西才行!

    问:那么干脆还俗吧!

    晓:还俗也是大丈夫所为!

 

    问:佛教老说空,可比如这桌子,这是多么的实在,这到底该怎么破?

    晓:老说桌子,我已经腻了,你不就是要破色法么~~说桌子没有气魄,咱们说大点儿,说宇宙说星星好不好。我在慈氏论坛上见过这么个帖子--咱们看某一颗星星,我们看到它,是它发出的光到了我的眼睛这儿,这颗星星离我们有多少多少亿光年远,也就是说,我们现在看到的,其实是多少多少亿年前那颗星星发出的光,在这多少亿年里,星星早已变化了,不在那儿了,或者说在这多少多少亿年里,这颗星星坍塌了、爆炸了,已经没有了。这就很明白,我们现在看到的星星其实是早已不存在的。我们只能说看到了那颗星星,而不能说那儿有一颗星星。换句话说,就是“眼见为相”(就是哲学上的“物像”),而不是“眼见为实”。

    说到桌子其实也是这样,不过桌子的变化我们一下没有觉察出来而已。就是说前一刹那的桌子已经不是后一刹那的桌子,前一刹那的桌子已经没有了。

    这样说行不行?

 

    问:法师的几本书,我大致都看了,我注意到你的书中有个概念用的次数特别多,就是“理想化”,现在我见到了你,我想亲自问问法师,你对理想化为什么如此偏爱?

    晓:说实在的,我自己也没有注意到我对理想化这个词的偏爱。其实是因为我没话说,可大家又问,一直问,我不得不无话找话,不能让我的嘴停下来,所以你们一直问,我就一直说,至于说偏爱理想化这个词,可能是在我的潜意识中间觉得这个词溜顺吧~~

    问:那么法师你能不能给稍微具体地解释一下理想化。

    晓:咋说呢~~其实我也是不在意地顺口溜出来的,怎么个解释法?

    问:那就说说你怎么看待理想化的问题。

    晓:这我不成跟着你转了~~

    问:你到我们这来了,也只能客随主便了~~

    晓:你厉害!好。是这样的。所谓理想化,就是说它根本就是不存在的,一个头脑冷静的人,是不该相信理想的产儿的,从一开始我们就该知道那是假的。从严格来说,它本就不可能是真的。

    问:可你是用理想化来解释佛教的涅槃的~~

    晓:行啊~~理想化只是一个概念,一个虚构的东西,在我们这个“真实”的世界里,根本就没有这样一个东西,咱不说佛教,在这儿就说世间的。比如说牛顿第一运动定律,就是惯性定律。定律说,一个物体在没有受到外力的情况下,将保持静止状态或匀速直线运动状态。这个定律有几个词,一个是不受外力,一个是静止状态,一个是匀速直线运动状态。咱们就来看看这三个词,这三个词没有一个是实在的--你能在世间找到一个不受外力的物体吗?不能!什么东西是静止的?没有!匀速直线运动也是根本就不存在的!这样一来惯性定律的价值在哪里?但你不能说没用!它是经典力学的基石。再比如说质点,质点是没有质量、没有大小的一个点,这是根本就不存在的东西。正因为它们不存在、不现实,所以才有用,用它们可以解释许许多多的现象。

    理想化的概念从哪儿来?它来自于我们这个“真”的世界,不过是将我们这个真的世界推到了理想的尽头,理想与现实只有程度的不同而没有类的差别,所以佛教说世间通于出世间,六祖说,离世觅菩提,恰如求兔角。但是我们都把理想化滥用了,结果生出许多恼人的东西。

    问:理想化从哪儿来?

    晓:因为我们认为有蛇,所以佛说没有蛇,要是你认为有牛,佛就说没有牛。因为你认为有真实,所以佛才说虚构、理想化,虚构、理想化就是“没有真实”。

    问:为什么真的事物我们不要,却追求虚构的东西呢?

    晓:我们认为是真的,佛陀告诉我们,其实那是虚幻的,而我们认为是虚构的,佛陀告诉我们,其实那才是真实的。就象我们看镜子中的像一样,我们认为是左,其实那是右,我们认为是右,其实那是左。所以,我说的理想化的东西,象涅槃呀什么的,那才是真的。

    问:佛说是真的你怎么说是假的?

    晓:因为我不是佛。佛亲证了涅槃,而我没有,我没见到涅槃。

 

    问:法师,你会不会算命?

    晓:这是我们的基本技能!

    问:佛教不是不让给人算命么?

    晓:对,佛教是禁止算命这些事儿的。但是是会了不准你用而不是让你不会。现在有的人是根本不会,而不是会了不用。

    问:会了不用不是给不会一样?

    晓:我作为一个相师,我可以看出已感得的果,就是过去的事,我可以算准,特别准,我可以算出来连他自己都忘记了的事儿,以后的事实际上只是能说个大概,因为一切都处在变化之中,但是,对于有的人,我可以算出他的未来,也是很准的,当然,因为算命本身也影响人的命运,就象我们拿电流计测电流一样,实际上接入电流计就已经改变了整个电路,不过我们是忽略了电流计的影响而已。我算准你的未来,也是只能算出没出息的人的未来,当然,社会上是没出息的人多。佛教为什么禁止给人算命,就是因为没出息的人多,算不算都是那回事儿,就是命相师常说的叫“不值卦钱”,就是说,你根本不值得我给你算。有些人没出息成什么样子?你根本都不知道~~比如说我给甲说,你今天有某事儿发生,当然,不准是蒙骗人的那种,我说真正的相师,他真的算出来的,已经给他算出来了他还避不了,这是最没出息的人,但真的发生了某事儿之后他会说相师准,这已经错了,相师就不该给他算。只有相师算出来了今天你有某事儿发生,结果没有发生才说明你不是一个没出息的人。当然,如果相师给你说的只是可以接受的不行,应该说的是难以接受的,比如是你今天要出车祸,你今年考上北大,这是极喜或极悲的事儿,在人们的心理上都难以接受,我要是说你三个小时后你肚子要饿,你今天有朋友来,这是心理上都能接受的,这是不行的。

    问:是不是相师算出来后应该避免?

    晓:当然,应该避免。怎么来避免,不是相师能给你指一条明路,如果说相师要给你指一条明路,百分之百肯定了这个相师是个骗子。相师不能给你破法,因为相师根本没有破法,相师只能给你说在你身上马上要发生什么事儿。破法在哪儿,在你手里。正因为相师没有破法,所以,如果我给你算命的话,徒然增你烦恼。所以佛陀禁止比丘们算命、占卜等。

    问:只要知道有啥事儿发生,我就会想法儿避免。

    晓:大丈夫才有这个能耐,我们一般人都不是大丈夫。我们知道,最悲哀的是眼看着“死亡”在向我们慢慢逼近可我们却无能为力。

    问:人家不是不知道么。

    晓:你自己都不知道自己手里有什么,别人怎么知道!就是曾志伟说的,“我自己都不知道我干什么,你们怎么知道我干什么?”

    问:那还算命做啥?

    晓:人的天性就是对未来抱有很大的兴趣。还有避苦趋乐的心理。

    问:那就不必要算了。

    晓:对了,根本就不必要。

    问:算命什么时候需要?

    晓:好的命相师、真正的命相师是可以帮助人的。他可以帮助你鼓起你的信心,让你珍爱生命,热爱生活。比如说历史上有几个经典性的名卦,《国语》、《左传》、《论衡》等书中记载的有,自己翻一下书。不好的命相师是有什么说什么,算出什么就说什么,这样的话可以使人悲观、绝望,这不是好的命相师。还有些是骗人的根本不在此列。好多书上、影视上的那些根本就是骗人的命相师,但作者不懂,认为那就是真的命相师,要是真的命相师是那样的话,命相师早就该绝了。

    也就是说,好的命相师是帮助人的,根本就不在于说的准不准,而在于能不能帮助你,如果只是准,但他的准使得你丧失生活的信心,这就是糟糕的命相师。好的命相师帮助人是帮在无声无息之中,不露痕迹的帮助了你。当然,好人难当,我给你说了,你避过去了,你会说我算得不准的。

 

      问:五重种性与都有佛姓能不能调和一下?

    晓:根本不必要调和。

    问:法师能不能给讲讲五重种性。

    晓:五重种性就是声闻乘性、辟支佛乘性、如来乘性、不定乘性、无性。这没什么好说的呀~~

    问:法师你在讲东西时不是很通俗,总是讲什么论呀、颂呀的,你看星云法师等顺口讲下来随意得很,听起来就很轻松。这样可以度更多的人。

    晓:不行的,我永远也学不会那样讲。我是学唯识的,别的我根本讲不来。再说了,我也从没有想过度多少众生。在我的心目中,本就有五种种性,有些人根本就是不可能成佛的,你根本就别指望,只能令他在善道而已,对这些人,你只要尽了心,他需要什么帮助你就帮助他一下,实际上来说这就是度他了!但我们一般人把这样的“度”不说成“度”。

    问:按你这样的想法,岂不是把有些人舍弃了?

    晓:你太抬举我了,我还没有本事舍弃,真的舍弃,那是大丈夫所为!我目前只能尽可能地让人们对成佛抱着希望,这样可以使他得到最大的成就。但我绝不刻意要度众生,我只保证我自己讲真佛法,让有缘的人接触到纯正的佛法,不做要度众生就把佛法变相的事儿。

    问:你总是古里古怪的,舍弃众生还是大丈夫!

    晓:只有舍弃才能轻装上阵。

    问:使人出家算不算度?

    晓:那得看是怎么个使法。

    佛教的第一步是说服自己,这说服自己是凭理性来说服自己,第二步才是说服别人。我们现在人大多根本还没有说服自己,就到处想去说服别人。连说服自己的能耐也没有怎么能够去说服别人呢?我们的一些信徒就投机,趁别人心理不正常时,别人正处于悲观、丧气、失意忘形时,我们就连蒙带骗使人家信了佛甚至出了家,我们就表功说度了人家。最后当人家心态平衡了,精神缓过劲儿来了,恢复常态了,他会后悔出家的。这使法是根本不对的。

 

    问:我既信耶稣又信佛行不行?能不能往生极乐世界?

    晓:不行。这就是鱼与熊掌不可兼得,根本就没有兼得的可能性。

    问:我对阿弥陀佛很有信心,但不愿皈依三宝,能不能往生?

    晓:你不入党的话,能不能做书记?不能吧~~哪怕你有这个能力也不行的!不皈依三宝却说对阿弥陀佛有信心,只能说是诳话,因为阿弥陀佛就是三宝,你对阿弥陀佛的道理根本不懂,怎么谈得上有信心?

 

    问:我们也想办一所佛学院,法师你在佛学院这么多年,有什么经验可以给我们传授一下。

    晓:现在办了没有呢?

    问:只是在筹备。

    晓:好,我告诉你,咱们有一句老话,叫只要栽下梧桐树,不愁没有金凤凰。现在的佛学院都有一个通病,就是没有法师,当然,不是说没有人教课,现在的佛学院,做样子的法师还是有的。你得先网络一批法师。这是首要条件。

 

    问:佛教禁止说四众过,真有错了怎么办?

    晓:我不说四众过是为了防止你对佛法退失信心。“四众过”的“过”是指犯戒,这里的犯戒是以不失戒体为下限,你要是失了戒体的话,就不是四众弟子了,不在不说四众过之列,四众弟子受持不同的戒,对于出家弟子来说,就是不准犯重罪不可悔,犯了则失去比丘资格,不是比丘了,经典中的很多条文就不再适合你了;对于在家弟子,你受五戒时得戒体,破了戒体即不名为五戒弟子,若你只受了三皈依,得了皈依体,你若破了皈依体,则就不再是佛门弟子,也不在四众之列了。若他本来是四众弟子,可后来破了戒体,失去了四众弟子身份,我们为了保持佛教的纯洁,是可以指出的。不过这样可能有百分之好几十的四众弟子都要完蛋,所以在说的时候一定要注意方式,还要给人家留个面子。尤其应该注意的是,说四众过是指犯戒的事,若是四众弟子有对佛法见解上的错误,放心大胆指出,这是没话好说的。不过,能得罪君子不能得罪小人,在说时也得注意技巧。

    如果四众弟子犯的是可悔罪,就是没有丧失四众弟子身份,这时不要说,这不要说是指不要对别人说,要对犯戒者本人说,促使他改,如果对犯戒者本人说了三遍他还不改,就在大众羯磨时在大众面前说。注意,三次是多次的意思,不是确数一、二、三的三。

    经典中有一些话,我们得搞清楚,比如《大方等陀罗尼经》中说“见有比丘畜于妻子,随意说过者犯重。”有人根据这个就说,哪怕比丘娶妻也不准说,说了就犯说四众过。其实不是的,娶妻犯淫就已经不是比丘了,完全可以指出,我说出来不犯说四众过。“比丘畜于妻子”的事儿是根本就不存在的,经典中的这话只是佛陀的幽默说法而已,而且还有一个“随意说”。在佛经中还有这样的例子,比如《像法决疑经》中说,“我于毗尼藏中听食肉者,此肉不从四大生,不从胎生,不从卵生,不从湿生,不从化生,不与识合,不与命合,当知世间都无此肉。”就是说,佛说可以吃肉,可以吃的是根本就不存在的肉,所以,还是不能吃肉。这样的例子还有,不是孤证。

 

    问:我想问问佛舍利,现在我猛然觉得怎么那么多的佛舍利~~佛牙舍利、佛指舍利,还有佛的发髻舍利,到底是不是真的?

    晓:毛主席说过,“世上的事怕就怕认真二字”,你要是一认真的话,就出乱子了。人家说是你就也说是,不要追究,没意思。这个事不要太认真了。

    问:毛主席的话可不是这个意思。

    晓:我把它理解成这个意思!

    问:在佛发髻舍利供奉法会上,下那么大的雨,人家老太太们跪在雨水中多受罪,要是根本就是假的,咱佛教做这恶作剧干啥?

    晓:咋这么说呢~~说这是佛陀发髻舍利的始做庸者并不是佛教,而是“专家”。

    问:那么佛教为何不抵制造假?

    晓:想瞌睡给个枕头!抵制?我发疯啊~~

 

    问:人到底是咋投胎的?

    晓:我们的起心动念都会在潜意识里留下印象,佛教把这影像就叫种子,把全体种子叫阿赖耶。我们不知道从啥时候开始就在六道中轮回,所以我们所熏习的种子是遍满三界的,所以我们说阿赖耶识有三界那么大。

    阿赖耶识里的种子有两类,一类是名言种子,一类是业种子。其实所有的种子都是名言种子,但其中有一部分名言种子上,带有较强的善恶业势力,我们就把这叫业种子。也就是说业种子并不是名言种子外的另一类,而是在名言种子上方便安立的一种种子。因缘成熟的名言种子,我们叫它等流种子,因为因缘成熟,就生起现行果报,包括正报根身和依报器世间。业种子--我们有时候叫它异熟种子,有两种作用:一、它决定这果报在哪一道发生,这叫引业。如果没有业种子的牵引力,名言种子自己就没有力量生到六道里去;二、它决定所生根身的质量和顺逆境遇,这叫满业。比如身体的强弱、穷富等。名言种子一直在刹那相续地生起三界,但每个有情由于业力所障,只能感知到业力所引生的那一道的现行果报。也就是说,虽然我刚晓现在是在人道,但我的名言种子同时也在生起着其它五道,只是我能力有限感知不到而已。  张三要死了,决定张三根身寿命等状况的业力完了,就只剩名言种子还在生起张三的身体,则张三就成尸体了,而这尸体就与名言种子生起的器世间性质一样了,这尸体就会像木头、树叶一样烂掉。因为没有业力执持,所以尸体是没有生命的。这种业力用尽的状况,我们叫它“阿赖耶识不再执持根身”,一般人说是“阿赖耶识离身”,其实阿赖耶识根本就没有离开过,只是不再执持有生命的“根身”了,实际上还在执持尸体--因为名言种子仍在继续生起尸体。张三的业完了,阿赖耶识中下一个成熟的业如果是生为一条狗,带有这狗的业力的名言种子--可称业种子,就会在因缘和合时,接续生起原来由纯粹的名言种子生起的受精卵。因为在这个业种子接管之前,狗名言种子就已经在生起它的未来父母的身体,包括它们身体中的精、卵,当精卵会合时,如果其它的因缘也已具备,生为狗的业种子就开始生起现行果报,就是受精卵,这些业种子原来就在它生起果报的地方,只是未成熟时不能生起现行,现在因缘成熟开始显现出来罢了,所以并没有什么东西从张三那儿到狗身上去。咱们中国人有投胎的说法,中国佛教也就随顺这么一说,并不是真有个东西钻来钻去的。