不在其位，不谋其政

近一段时间，我总在心里掂量这么一个问题：有些事情，因为大家都知道，是不是还有必要再说。

为什么我会掂量这个问题呢？起因也是办刊。我主张写实，而有人主张事实是大家都能看到的，我们办刊应该务虚，只需要在理论上提出改变事实的方法，并以此影响读者，引导潮流。  

人生是苦，这是佛陀的教导，我们称之为苦圣谛。这苦是怎么产生的？这里不掉佛菩萨、祖师大德的书袋，我只说苦产生的根源是因为我们的内心躁动不安：

我们本就是小人物，可我们不甘心，总自认为是英雄胚，我们要追求叱咤风云，自认为对于人类历史的进程负有不可推卸的责任，对于世界格局举足轻重……

苦就如此而产生了。  

佛教有句话，叫做法住法位，意思就是说，我们要安于本份，我们只需要在自己的份内发挥出自己最大的潜能，超出本份就是多事，多事只会添乱子、出麻烦。这不好!

作为一个出家人，我们有自己的份内事，我们的份内事要求我们应该内心宁静。可是，内心的宁静是一种境界，是我们所要追求的目标，而非是我辈凡夫出家众的当下。

在初出家时，我也曾豪情万丈，有“一定要重振人类精神”的雄心壮志，随着出家时日的渐久，再加上这十几年佛界的磨砺，我已经务实了。佛曰：“现现别转”；子曰：“不在其位，不谋其政”（《论语·宪问第十四·二十六章》），我们又何必非要心比天高？

佛教讲求“如实智”，如实就是“是什么就是什么，不是什么就不是什么”，若强加上意识的分别，则就是遍计所执。世间也说“真、善、美”——真的才是善的，真的就是美的；真的本质就是善，真的本质就是美。真就是不加雕琢，自自然然！

当然，在我们的目下，生活在虚妄的世界里，也确实是只能刻意，《法句经·述佛品》中有言“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”（《小部·法句经·佛陀品》中是“一切恶莫作，一切善应行，自调净其意，是则诸佛教”），既然佛陀教导我们目下要莫作恶、奉行善，就肯定我们的目下是有善、恶区分的，所以，我们只能刻意。既然只能刻意，我们又何以不刻意向“真”靠拢呢？

我们要影响读者，甚尔进一步想影响后世，所以就务虚？苦圣谛中不是有一个“求不得”，想影响读者就可以影响读者～～真的吗？

钱大学者说，看书都得反着看。

如是，如是！