烦恼如何生起

    我们每天修习禅定主要是为了照顾自己的心。禅修的目的是消除痛苦，获得解脱。“禅修”这个名词的巴利文“bhaavana”，按照原始佛教的说法，“bhaavana”包括了“止禅”(samatha)和“观禅”(vipassana)两种，分属于“戒定慧三学”中的“定”和“慧”。原始佛教以后的佛教各宗派虽然都使用“禅修”这个名词，但是实际上各宗派对“禅修”这个概念的内涵和外延的解读却不相同。在这些解释中，有的解释与佛陀当年对“禅修”的解释一致，有的则有很大差异。在汉传佛教中，相当多的人把“禅修”仅仅理解成“止禅”(samatha)的修习。按照大小乘佛法共许的教理：以“制心一处”为特征的“止禅”(samatha)就是通过心念住在某个特定的对象上来镇伏“五盖”、现起“五禅支”。汉传佛教常说的一句口头禅“一心不乱”就是“止禅”的一种“马马虎虎”的说法。这种“止禅”能够把修行者的心从不善心中拉出来，暂时住在善心之中，从而暂时地截断烦恼的相续。但是却不能拔除烦恼，也不能够直接导致行者的“觉悟”；真正能够从根上拔除烦恼，增长行者的智慧，最后导入解脱的是“观禅”(vipassana)，其修习方法是培养在烦恼还未生起之前，当下就能觉察到，并在当下就将即将生起的烦恼流，截断的慧力。这两种bhaavana的修行理念和修行方法都不相同。其中vipassana正是佛陀的教法与外道不共的地方。外道的止禅(samatha)可能修得相当高明，但是却不懂得如何正确地修习“观禅”(vipassana)。消除烦恼与解脱痛苦，首先需要认清烦恼心的特征或作用，必须了解烦恼心生起的各种原因。此点在汉藏佛教界中是非常珍贵的、标准的正说。实际上，“认清烦恼心的特征或作用”及“了解烦恼心生起的各种原因”都属于“八正道”中的“正见”的范畴，符合原始佛教中佛陀对“‘八正道’以‘正见’为眼”的开示。没有“正见”，任你有“孙悟空”的本事，修得再刻苦，都是“南辕北辙”的“盲修瞎炼”，都是不可能达到解脱的。汉传佛教中在这个问题上看不清楚的人相当多，其中还包括了教界许多权威人士，对众生的误导是很严重的。关于此点，宗喀巴大师阐述了助长烦恼生起的六项因素：一、业的习气，二、外境，三、恶友的影响，四、依从错误的教导，五、习惯，六、错误的概念：
    第一、业的习气：造成烦恼的基本原因，是过去所做的不善业，存留在意识田里的业习。因为无明、贪欲、嗔恨或其他烦恼的驱使，各种不同的习气，亦即，业的种子，都种植在心识中。一旦情况合适，这些种子便成熟，再次生起烦恼。
    第二、外境：大部分情况下，外境当前，而业的习气又在你心中，烦恼就生起。眼识接触到事物，心不知不觉便怀有贪念，沉溺在外境。佛陀用了一个简单的字眼来描述，称我们所居住的世界是“欲界”。我们现在可以更清楚的看出，这是一个欲望的世界，欲望就在这里。烦恼心接触到可欲的事物，导致“迷信”，并产生更多烦恼。使人生起烦恼的外境，和业的习气一定有所关连。所以它的术语是“依他起性”。我们的心念里可能有一个特别“执着”的业习，当我们碰见具有相似特质的外境时，我们的欲望就被发动了。如果遇见的是使我们厌憎的事物，“欲望”就不会引发。“欲”这个词的汉语翻译是比较混乱的。“欲界”中的“欲”、“欲望”中的“欲”、“爱欲”中的“欲”、以及作为心所法之一的“欲”的含义存在本质上的差异，在巴利文里对应于含义完全不同的名词，切不可因为其中都有一个“欲”字而将其意义混同。“欲界”的巴利文是kaamaavacara，其中的“欲”字是kaama，指能使人产生种种愉悦的感觉的诸法(包括各种感官刺激)；“爱欲”是“欲取”(kamma-upaadaana)，属于十二缘起支中的“取”的范畴；“欲望”的含义则对应于十二缘起支中的“爱”(ta.nha)，包含有对适意的境界产生贪恋的意思；而作为心所法的“欲”的巴利文则是chanda，则只有简单的“寻求所缘”的意义，类似于现代人所说的“把注意力投向某个目标(所缘)”，本身是非善非不善的。在这四种有关“欲”的说法里，“爱欲”和“欲望”是不善的，心所法中的“欲”是非善非不善的，而“欲界”中的法也并非全都是不善的。这里相差甚大。由于汉语把这几个名词统统都译成“欲”，结果自然会造成严重的混乱，甚至导致歪曲佛陀的教法。如古今中外都有许多人(其中包括相当多的教界权威人士，主要属于禅宗)都认为“我欲成佛”、“我欲解脱”本身都是“欲”的一种，都是一种执着，都是“成佛”、“解脱”的障碍。这种观点是非常要命的，本身就与佛陀的教法背道而驰，会严重地破坏行者在三宝前积累的种种善根(特别是宿慧)。而这种错误的知见，就来源于“望文生义”，分不清“爱欲”和心所法中的“欲”之间的关系。其“自误误他”的后果是非常严重的。按照阿毗达摩的说法，所谓的“外境”，实际上就是“色”、“声”、“香”、“味”、“触”、“法”这“外六处”中的对象，统统属于“六尘”的范畴，其中“法处”还可以细分成“受”、“想”、“行”、“法处所摄色(无表色)”和“施设”等五类；当“眼、耳、鼻、舌、身、意”这“六根”中的某一个与相应的“六尘”相对时，就会生起相应的“六识”。但是，值得注意的是，最初生起的一个刹那的“五识(眼耳鼻舌身)”和“意识”本身都不与烦恼相应，而与烦恼相应的心是在这个最初的心熄灭之后继起的若干个(到底是几个视具体情况而定)心识刹那之后才生起的，不是心识一开始启动时就有烦恼，如果真是这样的话就根本不可能解脱了！这点非常重要。“习气”确实是“业”的一种表现形式，属于十二缘起支中的“业有”的范畴；而烦恼的生起却不是以“习气”为缘的，按照十二缘起的说法，烦恼产生的近因是“爱”和“取”，远因是“无明”，而“有”本身也是“爱”和“取”所导致的结果。在唯识宗的说法里，“依他起性”本身是非善非不善的，而烦恼产生的根源不是“依他起性”而是“遍计所执性”。按照标准的说法，“眼识”是在“眼根”与“色尘”相对时生起的，本身“眼识”不会接触“色尘”。“迷信”这个名词相当于佛教所说的“邪见”。而“邪见”的产生并不能归罪于心与外境接触，而属于与“取”中的“见取(包括戒禁取、我语取等)”相应的法。“执着”的巴利文是upadaana，就是“取”的异译。第三、恶友：这项因素是外在的影响力，包括误导人的恶友，提供令人生起烦恼的资讯，使我们迷惑的熟人。因此，结交的朋友，密切来往的人，都很重要。我们的身边人都爱赌博、喝酒、抽烟，如果我们有一些自制力，可能在一段很短的时间里不受影响。但是，不久之后，因为环境的影响力量太大了，就无法控制自己，于是我们开始赌博、喝酒、抽烟。这种影响力很难对抗。检查一下自己的生活，我们会发现许多例证。
    “恶友”严格来说也属于“外境”的范畴。只是宗喀巴大师为了强调而特意把其提出来了而已。对于初学者来说，由于自己本身就有这方面的宿业，只是未遇适当的环境表现出来而已。按照阿毗达摩中的说法，以这种形式表现出来的烦恼称为以“随眠”形式出现的烦恼，与“现行”的烦恼是有区别的。“恶友”之所以能够对我们起到坏的作用，其根子还是在于我们自己心中的以“随眠”形式出现的烦恼。要怪只能怪我们自己，而不能去怪“恶友”来诱惑你。在没有镇伏“随眠”时，我们最好离“恶友”远一点；但是在自己的修行已经成熟到足以消灭所有的“随眠”之后(按照原始佛教的说法，这必须证得阿罗汉果！)，“恶友”对我们也就不会再有任何影响了。第四、依从错误的教导：是指我们相信某人是特别的老师，所以听从他，并且依从他教导的所有错误观念。任何品质的教导，都可能很有趣，但是，当人们对某件事情感兴趣时，经常只是意谓渴求信息。这种现象在孩子身上也可以看出来。我们吸收了许多信息，但是，没有融汇贯通，也不分辨什么是有用的，什么是有害的。事实上，几乎每一种流行的世界文明，包括书籍、杂志、电影、电视等，都制造了愈来愈多的欲望与迷信。如果缺乏明辨的智识，错误的观念与知识，会造成更多烦恼。佛陀在《增支部·3集·第65经》里是这样说的：……一时佛在憍萨罗国，羁舍子村落，其族人是迦摩罗族姓子，他们听闻佛来了，就来拜见他，向他说：“世尊，有些梵志和出家人来到羁舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们的教义，而蔑视、非难、排斥其他的教义。但是对我们来说，我们一直都怀疑而感到迷惘，不知道在那些可敬的梵志方外人当中，到底谁说的是真实话？谁说的是妄语？”佛说：“是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑，你们的迷惘是正当的，因为对於一件可疑的事，是应当生起怀疑的，迦摩罗人啊！你们要注意：1. 不可听信，因为你曾听过很长的一段时间。2. 不要盲从传统，仅因为它很多代以来人们这么做。3. 不要妄听谣言。4. 不要肯定它，因为它符合你的教义。5. 不可单靠论理或推测。6. 不要妄下定论，依赖着你所看所听。7. 不可单看事物的外相。8. 不可执持你喜爱的任何见解和意见。9. 不可因某事物似有可能而信以为真。10. 不可因为你出於你对你导师的崇敬和推荐而接受任何想法。迦摩罗人啊！你应超越意见和信念。只有在你确知某事是不善，当接受，修持和圆满修习后导致更多嗔恚，更多贪欲，和更多愚昧，因为你知道当你嗔恨、贪欲和愚昧时，这并不符合你信仰或意见，要知道，嗔、贪、痴是普遍被人诃责的，他们是无益的，并且应该避开。反之，当你确知某事是善，当你信受奉行时会导致慈悲心，离欲和智慧，这些美德充分地允许你训练安宁的心，智者称赞慈悲的心，离欲和智慧，这就可以接受。这应是你审察“真理”的真伪，以及决定哪一种才是正确的修行。”……第五、习惯：我们曾经对某境相有经验，一旦遇见相似的境相，便想起第一次的经验，而每次重复这个行为，我们的记忆就更加强烈，想像力也变得愈强烈、愈扭曲。如果这种习惯重复的次数太多，印象愈来愈深刻，甚至真的可能会发疯。习惯所造成的联想非常强烈，每当类似的情况出现时，我们的心就自动奔向烦恼。有些人已经对使他生起的烦恼的境相着魔。有时候，烦恼会在幻想中强烈地加深。第六、错误的概念：这种因素和有趣的东西有关，当我们记起一件事时，就对它下判断，把东西的价值极度夸大，和真相已经完全脱节，它只是我们错误观念下的产物。譬如，我们有一个朋友，对他十分着迷，觉得他的什么都好，姿态、说话、做事，看来都很好，甚至他做很坏的事情，我们觉得挺好玩。然而，人的心念变化无常，有一天，他说的话令我们特别不高兴，我们的态度就开始改变，觉得他很坏，一点也不好。不久我们对他所有的一切都变得可厌。烦恼心的运作方式，简直太不可思议了。首先觉得某件事情圆满，之后，有变得一无是处。从此，心理生起烦恼、痛苦。
    宗喀巴大师把这种过程，定义为“执着和真相无关的东西”它和境相存在的实相，完全不相关。因此我们的烦恼便开始扩大，烦恼心的力量也越来越大。无论是好消息还是坏消息，天堂或地狱，娑婆世界或极乐世界，都只是心的变现。心被迷信蒙蔽，就造成痛苦。