自伞自度

有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师!佛法不是讲求普度众生吗，度我一程如何?”

禅师道：“我走在雨里，你躲在屋檐下，这里有雨，而檐下无雨，何必需要我度你呢?”

信者听禅师这样说，立刻走出屋檐，站在雨中：“现在我也在雨中了，应该可以度我了吧?”

禅师说道：“我也在雨中，你也在雨中，我没有淋雨是因为我带伞了，而你淋雨是因为没有带伞。准确地说，不是我度你，而是伞度我。如果要度，不必找我，请自找伞吧!”

那信者站在雨中被淋得浑身湿透，“不愿意度我就早说，何必绕这么大的圈子，我看佛法讲求的不是‘普度众生’而是‘专度自己’!”

禅师心平气和地说：“想要不淋雨，就要自己找伞。真正悟道的人是不会被外物干扰的。雨天不带伞，一心只想着别人肯定会带伞，肯定会有人帮助自己的，这种想法最是害人。总想着依赖别人，自己不肯努力，到头来必定是什么也不能得到。本性是人生来就有的，只不过有的人还没有找到，平时不去寻找，只想依靠别人，不肯利用自己潜在的资源，只把眼光放在别人身上，这样怎么能够取得成功呢?”

自伞自度，自性自度，求人不如求己。佛理如此，生活亦如此。

快乐之道

某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”

三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。

过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”

乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”

丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”

信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”

甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”

乙说：“有了爱情，才有快乐。”

丙说：“有了金钱，就能快乐。”

无德禅师说：“那为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。

无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”

还俗和尚

一个和尚因为耐不得佛家的寂寞就下山还俗去了。

不一年，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。

不一年，又因不耐寂寞还俗去了。

如此三番，老僧就对他说，你干脆也不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何?

这个还俗的人就讨了个小娘，支起一爿茶店。

老僧的指引很对，半路子的人只能做半路子的事。

和尚与小偷

以前住在旧居，每次上下班总要经过一个路口，路口边有一棵不知名的大树，挺拔屹立，浓荫蔽天。

不论晴天或风雨，不论早晨或黄昏，我总看到一位年轻和尚默默地站在大树下托钵化缘。尽管路口霓虹闪烁，车马喧嚣，他总是紧闭双目，纹丝不动地伫立着，他的神态与毅力，深深地令我折服。

树下常有两三位蓬头垢面、敝衣褴褛的小孩在追逐嬉戏。有一次，我无意中发现小孩竟公然窃取和尚钵里的缘金，而和尚却视若无睹。

往后经我仔细观察，小孩的偷窃行为并非“偶然”，而是一种“习惯”。和尚的缘金竟成了他们固定的一种收入。我气愤已极，真想将小孩绳之以法。但几经思量，最后还是成全了和尚的慈怀。

不久我迁了新居，就未曾再经过那个路口，以上的小事也就逐渐在脑海里淡忘。前天，我无意中又经过了那个路口，发现那位和尚仍然默默地站在那儿化缘，但旁边多了两位小沙弥。当我迈前仔细一看，发觉竟是那两位偷窃缘金的小孩，骤然间，我若有所悟。