黄老师问答

　　问：常听人说“善有善报”，但我长期以来作佛事，老是办得不顺心，却反而惹来一肚子怨气，这到底是为什么？
　　答：“为什么”这三个字是现代人使用的语言，别看它经常被许多人挂在嘴边，若是一个深心诚意的人发出这三个字时，那么它的实质内涵应当是：“到底以何因缘，而导致这样的结果？”
　　我们以“好心善意”为因，再由此“因”去召集和合必要的有利条件，这叫“以因聚缘”，条件具备时，就叫缘份够了，一个善果就必然发生，叫做“成就”。任何一个预期效“果”，都必须有正确的因和缘来成就，这叫“因缘聚足”，必然会有成“果”。若不具足，则预期之果不生。
　　这就是佛法中最基本的“因缘果”法。
　　我们发愿为老佛爷办事，所谓“作佛事”。若事办不成，只可能有三个原因：
　　一，因不足－－所发的心愿不净－－有私人意图挟带走私。
　　二，缘不足－－还没能召集聚合足够的必要条件。
　　三，二者都不足。
　　从这个“因缘果法”来检视为什么把事办砸，就能得到正确的答案，也找到了我们所犯的错误，更重要的是开启了能正确观察揭示因缘果的智能。这就叫以善根福业来正确“答报”佛教的因果法，又简称“福报”。至此，便圆满了“因缘果报法”。
　　但愿我们今后都能以最大的诚实和勇敢，依此“因缘果报法”，对一切人、事、物进行正观察和正思惟，如是方顺佛意；如是方能为佛办事；如是方能惠利众生，更不会因事不顺心而惹来一肚子怨气。

　　问﹕为什么我们必须要受到更深、更大的苦的教训才能知苦？
　　答﹕因为我们认为目前所受的苦，还有办法去转移、麻痹，还有力量去欺误覆藏。
　　“头疼医头、脚疼医脚”是我们最常使用的欺误覆藏法。我们总不肯把这“头疼、脚疼”提升到“苦圣谛”的高度来，不肯承认这是人人难免的“病苦”，同时也是与健康的“爱别离苦”；与身痛心苦的“怨憎会苦”，总之是“求不得苦”。
　　与亲人恶性互动完了，各退一步，偃旗息鼓，说一句什么“床头吵，床尾和”来解嘲就算了，总不肯承认这就是怨憎会苦－－ 亲化为怨；这就是爱别离苦－－恨取代爱；这就是求不得苦－－ 彼此根本永远无法满足。
　　佛陀在《大乘大般涅槃经．四圣行品》中明敕﹕“一切尽入苦谛”，就是要我们随时把觉性提起，把这一切“小病、小痛、小悲、小恼”，自觉地提升到“苦圣谛”的高度上来，如是方名“知苦”。如是方能念念开佛知见，不开众生知见；如是方能行上“知苦－－怖畏－－厌离－－惭愧”的正法修行之路。

　　问：佛陀要我们出离饿鬼爱，但在《盂兰盆经》中，又说要孝顺“七世父母”，这里不是很矛盾吗？
　　答：佛教讲孝顺“七世父母”，七世不是指祖宗七代，而是指今世加过去生的六世在六道轮回时，各道的父母，故是“一切众生”的代名词。
　　我们轮回地狱、畜生、饿鬼、人、天、阿修罗道六道，每一道受生都各有父母，这就说明了我们对父母的孝顺，一定要扩大提升；对子女的慈爱，也一定要扩大提升。
　　因为“一切众生”都曾经作过我们的父母、子女、夫妻眷属，如果我们现在不能正确地去爱今生的父母、子女以外的人，则下辈子也不能够认识、并像今生一样的去爱自己的父母、子女。所以，只有爱“一切众生”，就爱到了一切过去的父母、子女。
　　这就是大乘菩萨道要发愿度尽一切众生的原因及宗趣。也是《盂兰盆经》的宗旨精神－－要我们孝顺自己的父母如六道众生，视六道众生如自己的父母。也就是佛陀对我们的告诫－－爱罗侯罗如六道众生，爱六道众生如罗侯罗。
　　看经千万不能看窄、看偏了，一看窄、看偏，就陷在饿鬼爱的纠缠中，则把好事变成坏事了。